Ya sabemos que el Tai Chi construye un cuerpo fuerte y se utiliza para crecimiento personal.
Aprenderlo lleva tiempo, por lo tanto hay que seguir a un maestro, se debe adoptar un estilo y aprenderlo desde el inicio hasta final para madurarlo, y el aprendizaje será preciso y completo.

Así, jamás interrumpa la práctica y el resultado es un cuerpo fuerte. Luego avanzada otro paso y se tendrá el arte marcial, forjando la perfección en el Tai Chi.

Es el Tai Chi un método suave y sin fuerza? Puede surgir la fuerza interna de esta manera?

Desde tiempos antiguos la pregunta ha sido si el Tai Chi consiste solamente en este método blando de práctica o por regla general los maestros son reacios a enseñar los secretos. No se debe dudar a la hora de plantear preguntas para su discusión. Desde el principio hasta el final, una pregunta sigue planteándose: el método de la lucha Tai Chi es completamente suave o por el contrario es duro y suave?

Si no se recibe la auténtica enseñanza del arte marcial Tai Chi, sólo se tendrán un cuerpo fuerte. Se puede practicar Tai Chi durante 10 años o más y al final sólo existirá confusión. Se puede asumir que la auténtica enseñanza es difícil de alcanzar. Si se practica siguiendo métodos corrientes, se cultivarán cuerpo fuerte, lo que es mucho, pero si se quiere conseguir realmente la verdadera potencia del Tai Chi y alcanzar la perfección, deberá recibirse la auténtica enseñanza.

Habrá que determinar este método misterioso, de otro modo se podrá practicar durante años y finalmente se seguirá confundido, ya que no se podrá poner en práctica la auténtica destreza.

El maestro Wang, honorable y sinceramente, habló sobre este método. Para comprender la auténtica destreza en el corazón deberá reflejarse en un espejo claro. De este modo, además de la forma exterior blanda del Tai Chi, se podrá comprender el método en su totalidad.

En relación al tema de lo duro y lo suave, el maestro Wang dio una breve explicación: si sólo deseas cultivar un cuerpo saludable, práctica de manera blanda. Te proporcionará vitalidad que beneficiará tanto cuerpo como la mente. Si quieres un arte marcial, por un lado, debe saber cómo ser suave para neutralizar al enemigo, y por otro lado debe saber cómo ser duro para atacar al enemigo.
Lo duro y lo suave deben combinarse para alcanzar esta aplicación. Si se desea llegar a tener estabilidad, habrá que practicar con dureza y recibir instrucciones de un maestro calificado.

Antiguamente se enseñaba de manera que al principiar era duro. Pero actualmente es distinto. Se ha hecho más fácil. Las personas corrientes apenas resistirían a modo de aprendizaje antiguo. Hay que practicar el estilo como si se buscase el éxito a la hora de alcanzar la auténtica destreza y crear un cuerpo perfecto.

Si sólo se conocía la suavidad y no utiliza la fuerza, como lentejas flotando en el agua, el método de entrenamiento no tendrá éxito.

La vía hacia el éxito en el Tai Chi es ser capaz de distinguir entre la forma, el método y la meta.

Cuando aplicamos el arte del Tai Chi es para defendernos de un enemigo y si sólo usamos su forma lenta, sin recurrir a su método duro y rápido, nos dan una paliza. Por lo tanto en lo que respecta la forma, método y meta del Tai Chi, el estudiante debe diferenciar los claramente. Entonces podemos decir que estamos acercándonos a la entrada del camino hacia la etapa superior del aprendizaje.

Lo suave se transforme en duro. Primero nada, después algo.

Al principio cuando se comienza a estudiar el estilo de boxeo del Tai Chi, se carece de fuerza y luego se obtiene. Primero hay blandura y después cambia a dureza. Se tarda mucho tiempo en adquirir estabilidad. Hay que insistir cientos de veces, y después podremos comprenderlo.

Nada de jugar a los maestros, ya que esto siempre impedirá al estudiante que consiga su objetivo (resolver los razonamientos del Tai Chi).

El maestro Wang Tsung Yueh hizo pública la siguiente revelación:

Primer paso:

Primero hay que estudiar la forma del Tai Chi.
Normalmente se ve practicar el arte del Tai Chi suavemente, moviéndose de un lado a otro sin fuerza. Esta es la forma del Tai Chi. Los estudiantes, al principio, deberán seguir a un maestro y aprender la forma del estilo de los 13 puños. Cuando la práctica sea completada, se obtendrá precisión. Debe practicarse mucho tiempo (muy pocos estudiantes consiguen este nivel de técnica en menos de tres años). La práctica debe ser diaria. El objetivo de esta práctica suave y lenta es adquirir sensibilidad.
Se trata solamente de primer paso en el Tai Chi para poder entrar por la puerta de la técnica, nada más.

No hace falta explicar la función de la sensibilidad. El cuerpo todavía carece de potencia. Se desea buscar el significado y cultivar la potencia. No es fácil reconocer esta clave del movimiento. Si un estudiante sólo se queda con la forma del Tai Chi, construirá un cuerpo fuerte y los beneficios durarán toda una vida.

Segundo paso:

Para poder recibir el legado de la técnica del Tai Chi, se deberá aprender la forma del arte marcial del Tai Chi y adquirir sensibilidad. Conseguir la verdadera técnica de la aplicación es muy difícil, puesto que implica un paso que deberá examinarse. Incluso aunque el método de lucha Tai Chi se base en hacer caer 1000 kilos usando 4 gramos, si el estudiante no puede establecer correctamente contacto con esos 1000 kilos, no podrán ni siquiera desplazar cien kilos.

Los estudiantes pasan por la práctica de la sensibilidad y estudian el equilibrio (la forma del Tai Chi). Después notarán un hundimiento de su propio peso, una especie de energía. Se llama energía de cadera y no es más que el aspecto de un cuerpo fuerte, eso es todo. Todavía no suficiente para responder a un enemigo. Frente a alguien fuerte, joven e imponente, habrá que saber cómo disolver su arremetida.

Habrá que atacar pero con que contamos? no sabemos. Para saberlo habrá que descubrir la técnica del Tai Chi.

La aplicación de las técnicas debe ser investigada y estudiada, y habrá que sumarla a la fuerza personal de cada uno. La manera actual de practicar difiere de la antigua, hay que querer cambiar de suave y lento a duro, así podrá aprenderse el significado del método de lo duro y de lo suave en el Tai Chi.

Como está dicho: primero, hay que buscar la extensión, después se buscará la contracción (deberá hacerse de esta manera). Para alcanzar este nivel de desarrollo en el estilo de boxeo Tai Chi, hay que ir forjándolo, descubriendo. Hay que dedicarse a un estilo totalmente, y éste podrá ser suave o duro, rápido o lento.

Debe aprenderse como aplicar los cambios de técnica. El estilo de combate del arte y Tai Chi debe practicarse hasta que sea completo. Luego deberá practicarse el empuje de manos una y otra vez. Habrá que encajar golpes, aceptar lo amargo, debe tenerse en mente no malgastar demasiados años.

La técnica del Tai Chi significa que se sea capaz de aplicar distintas combinaciones de dureza y suavidad. El tercer paso es la fase final de la habilidad, (respecto al método de lo duro de lo suave en el Tai Chi), y así habrá ido fundiendo en un horno. Después, podrá añadirse fuerza. La gente dice que en Tai Chi se utiliza el Chi y que, en realidad, no se usa la fuerza.

Tai Chi representa el entrenamiento suave, por lo tanto, Tai Chi no es una práctica dura. Esto es conocer únicamente una parte del método, y no su totalidad. Hay que recalcar que la práctica de Chi en el Tai Chi representa la tercera fase de la técnica.

Por eso está dicho: ejercitar la vitalidad y transformarla en Chi, ejercita el Chi y transformarlo en espíritu, ejercita el espíritu y regresa a la vacuidad. La vitalidad es la suma total de la fuerza física y mental de una persona, y ese poder puede almacenarse.

De que hay que depender para transformar el Chi en espíritu? Ejercitar Chi y cultivar el Chi son dos cosas distintas. Para ejercitar el Chi primero hay que tener Chi en reserva, y sólo entonces se podrá practicar el cultivo del Chi.

Por ejemplo: un hombre anciano, débil y enfermo, puede cultivar y el Chi. El primer paso es aprender la forma de Tai Chi, luego viene el cultivo del Chi y se llega al segundo paso que es ejercitar el Chi almacenado.
Pero si se confía únicamente en la forma suave y lenta de Tai Chi, no se podrá modelar el Chi, por lo que se deberá recurrir a la técnica de Tai Chi para aumentar la fuerza.

Al principio Chi y fuerza no están separados y se les denomina Chi-fuerza. La fuerza se recoge en los músculos y se denomina fuerza corporal. El Chi se oculta en la sangre y se conoce como Chi de sangre. Dado que el Chi y la fuerza no están separados, uno debería preguntarse cómo puede surgir la fuerza del Chi.

Uno de preguntarse cómo puede ser Chi suficiente sin fuerza alguna. Por lo tanto, Chi sin fuerza es como observar a un paciente a punto de morir, a punto de exhalar su último aliento.

Acaso queréis hacerme creer que este último aliento puede atacar a un formidable enemigo?

El Chi no se aparta de la fuerza, la fuerza no se aparta del Chi. Sin embargo, si se posee fuerza, el Chi puede ser usado, y habrá suficiente como para llegar al tercer nivel, que es ir en busca de un remanente de Chi. Chi y fuerza se unifican. A esto se le llama crear energía. Es lo más vital en el arte del Tai Chi.

Respecto al clásico marcial, se dice: primero blandura extrema, y luego dureza extrema. Los estudiantes suelen interpretar esto erróneamente. En realidad se refiere al estudio de la teoría de la relatividad, por lo cual, lo contrario de suavidad es dureza. Ésta es la parte física de la teoría de la relatividad que también es ciencia. Para aprenderla hay que seguir las huellas de la historia. El método de práctica que se combinan lo duro y lo suave. Se basa en principios científicos.

Hay muchas personas que son atraídas por lo misterioso, y normalmente no comprenden la ciencia contenida en el misterio. Existen muchos estudiantes que no perciben esto, ya que no han recibido auténtica enseñanza y practican en reflexionar.

El clásico del arte dice: primero blandura extrema, luego dureza extrema. También se dice: primero la forma de Tai Chi, la suavidad de la sensibilidad, y luego la técníca el Tai Chi. Después se mezclara armoniosamente con la dureza de Shaolin.

El clásico de la lucha dice: primero desplegarse y después contraerse. Desplegarse es la relajación de las artes marciales y la forma del Tai Chi. Pertenece a lo suave. Contraerse representa recoger la fuerza en el centro. Así, con la técnica del Tai Chi se puede ir al encuentro de la idea de la dureza. Puede ser suave, pero ser duro.

El Tai Chi contiene Yin y Yang: dos Chi.

La naturaleza de Yin es blanda, la naturaleza del Yang es dura.

Por lo tanto, en Tai Chi se debe combinar lo suave con lo duro. Yin y Yang, Tai Chi. Si hay una completa suavidad deja de ser Tai Chi.

Tercer paso:

Es discernir la meta del Tai Chi. Es conseguir la técnica suprema en el arte del Tai Chi. Es alcanzar y atravesar la línea de la transformación espiritual. Se podría decir que esta técnica constituye la personalidad propia del Tai Chi y la característica distintiva de las artes de lucha. Representa la morada más misteriosa del Tai Chi.

Esta meta simboliza la misteriosa habilidad de poder cambiar de rápido lento. Éste logro representa el estudio del cuerpo humano y el método para la consecución interior. Es el interior que genera cambios, los cuales van surgiendo como olas, y a esto se le conoce como el gran carruaje. Carruaje quiere decir triunfo. Tiene el mismo significado que la meta del taoísmo.

La forma del Tai Chi es el primer paso para aprender a entrenar la energía, y luego se avanza hasta alcanzar el segundo paso, que constituye el método de Tai Chi. De este modo, todo cuerpo estará repleto y desbordante de energía. Tras este paso en el momento de pasar al tercero. Siguiendo los preceptos de la forma de Tai Chi, se podrá aplicar y mezclar cambios energéticos rápidos y lentos. Se aparecerá blando como algodón, sin fuerza alguna. En la quietud hay movimiento, y el movimiento hay quietud. De manera espontánea la respiración taoísta irá surgiendo, de la cual sobrevendrán la suma total de la propia fuerza física y mental, y se notará una plenitud energética.

El Chi deberá moldearse y ser transformado y deberá mezclarse con la sangre, para obtener así la conciencia de todo cuerpo. Este estado mental es el que Pan Hou transmitió a Wang Ch´iao Yu. Se le denomina no dejar huellas, todo el cuerpo atraviesa el vacío.

Todo cuerpo golpea de manera suelta. En un segundo se muestra relajación, en un segundo se demuestra tensión.

Esto hace que el Chi circule por doquier sin bloqueo alguno. Esta sensación sólo llega a una persona con discernimiento. Llegado el momento, Chi se transformará en espíritu, cultivar al espíritu para regresar a la Vacuidad.

Entonces todo el cuerpo estará repleto de vitalidad, Chi y espíritu. Estos tres elementos deben entremezclarse, de modo que el tejido nervioso, los músculos y los órganos internos, las venas y la respiración, alcanzarán una fuerza inimaginable. Aparece blando como algodón, sin fuerza alguna una poderosa energía aparecerá como si no fuera nada, como una sombra, insondable. Es la gran perfección en la técnica del Tai Chi. Entonces el cuerpo será igual al incomparable cuerpo de perfección del budismo.

La percepción en el Tai Chi reside en la acción. Si los estudiantes solamente aprender la forma de Tai Chi, es lo que se conoce como pequeña éxito, si bien proporcionará fuerza suficiente para disfrutar de sus beneficios durante toda la vida. Si se llega a la técnica del Tai Chi, es lo que se conoce como éxito mediano y con ello se podrá superar a un enemigo y defenderse uno mismo. En caso de alcanzar la última fase en la consecución del Tai Chi, a ello se le llama gran éxito. Se habrá creado un cuerpo perfecto y se habrá descubierto un misterio inimaginable.

Cuando el maestro Wang Ch’iao Yu aún vivía, a menudo decía, con gran pesar, que cuando la gente aprende hoy en día el arte del Tai Chi, solamente alcanza la forma del Tai Chi. Sus cuerpos son como lentejas de agua, sin tener base en la que apoyarse. Malgastan palabras sobre la meta interna del Tai Chi. Los verdaderos maestros reales no querían enseñar el camino sin esfuerzo, y los estudiantes por regla general no están dispuestos a pasar por los duros entrenamientos exigidos, por lo que acaban moviéndose como en una bella danza, nada más.